Par Régis Dericquebourg

Prophétesses, inspiratrices de prophètes… figures de femmes dans les groupes religieux minoritaires, in Ni Eve, Ni Marie (sous la direction de F. Lautman), Genève, Labor et Fides, 1998. pp. 65-85.

Notre contribution au thème «femmes et religion» est modeste. Nous présenterons quelques prophétesses, héritières ou compagnes de prophètes et nous tenterons de voir ce qu’elles ont apporté de spécifique. Nous avons écarté les personnalités qui sortent de notre champ de recherche (comme les Théosophes) ou celles pour lesquelles la documentation est insuffisante. Dans les mouvements religieux minoritaires, la condition des femmes et leur accès aux fonctions religieuses diffèrent selon les groupes. La diversité des situations – subalternes dans des groupes fondamentalistes, égalitaires, en principe du moins, dans d’autres – ne favorise pas les analyses globales.

Cependant, on peut donner un aperçu des femmes qui y ont joué un rôle majeur. Elles furent prophétesses et maîtres spirituels. John et Barbara Miniha en ont dressé la liste (1): Anne Hutchinson (1595-1643) qui a conduit le mouvement antinomien contre l’orthodoxie puritaine à Boston, Anne Lee (1736-1764), véritable fondatrice du shakerisme, Jeminah Wilkinson (1752-1819), fondatrice du mouvement communautaire à New York, Mary Baker Eddy (1821-1910), fondatrice de la Science Chrétienne, Ellen G. White (1827-1915), fondatrice de l’Eglise adventiste du septième jour, Helena Blavastky (1831-1891), fondatrice de la société théosophique, Myriam Milmore (1845-1931), co-fondatrice de la Unity School of Christianity, Catherine Tingley (1847-1929), fondatrice de la Theosophist commune and universal Brotherood, Aima White (1862- 1946), fondatrice de la Pillar of Fire Church, Maud BalLington-Booth (1865-1948), co-fondatrice des Volontaires de l’Amérique, Aimée Semple John MANIHA et Barbara MANIHA : « A comparaison of psychohistorical differences among somes female religious and secular leaders», The journal of Psychohiswry, Vol. 5, N° 4, 1978, p.523-543.

Mc Pherson (1890-1944), fondatrice de la Church of the Four Square Gospel, Alice Bailey (1880-1949), co-fondatrice de la Arcane School, Nona Brooks (1861-1945), fondatrice de la Divine Science Church. On peut ajouter Anna Trapnell et Agnès Wursinger (2).

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Régis Dericquebourg

On a beaucoup commenté les deux types de charisme proposés par Max Weber : le charisme prophétique et le charisme de fonction. Jean-Martin Ouedraogo a livré un récapitulatif raisonné et exhaustif(1) de leurs attributs en désignant les commentateurs qui ont mis en relief chacun de ces derniers. On peut les rappeler. Le premier, charisme personnel ou charisme plénier, se définit par rapport à deux critères fondamentaux indissociables : « la qualité extraordinaire (à l’origine déterminée de façon magique tant chez les prophètes et les sages, thérapeutes et juristes, que chez les chefs de peuples chasseurs et les héros guerriers) d’un personnage pour ainsi dire doué de forces ou de caractères surnaturels ou surhumains en dehors de la vie quotidienne, inaccessibles au commun des mortels »(2) et sa reconnaissance par des suiveurs. Le porteur d’un charisme personnel s’écarte de l’ordre du quotidien et favorise la création de liens sociaux. En principe, sa survie dépend d’une économie aléatoire (offrandes, mécénat…), et il doit prouver (magiquement, héroïquement) ses dons extraordinaires par des succès (apport de bénéfices matériels ou immatériels). Le charisme a un caractère révolutionnaire par rapport aux époques et aux institutions. Il est mal reçu par les administrations et les autorités en place à cause de son caractère protestataire. Son porteur dicte des exigences nouvelles. Du point de vue sociologique, il désigne un mode de domination qui est en même temps un mode d’obéissance(3) ainsi qu’un moteur du changement venant en temps de crise(4). Par principe, les sociologues et les politologues mettent en relief les conditions sociales du caractère innovant du discours prophétique, le processus social de son acceptation, les causes de la formation d’un mouvement de suiveurs et les transformations sociales qu’il produit(5). Le second type, le charisme de fonction, est impersonnel. Il correspond à « une qualité exceptionnelle reconnue par une institution qui la porte à plénitude par confirmation rituelle ; celle-ci fonde la légitimité du pouvoir auquel elle prétend faire accéder ceux qui l’ont reçue ; elle les oblige à reproduire les obligations articulées par l’institution, propriétaire du charisme de fonction ; ce dernier tire sa légitimité, en dernière analyse, de l’appropriation par une institution, d’un charisme personnel fondateur »(6).

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