Un document intéressant : la quête de guérison.

Médecine et religion face à la souffrance (sous la direction de Michel Meslin, alain Proust et Ysé Tardan-Masquelier), Paris, Bayard, 2006.

La quête de guérison publié en 2006 évoque les Églises de guérison dans quelques paragraphes rédigés par Michel Meslin plusieurs années après la publication de mes ouvrages et de mes articles dont on trouve des témoignages dans ce blog sous la forme de contributions à Gestion religieuse de la santé et à Convocations thérapeutiques du sacré.

Les constatations que fait Michel Meslin et que nous reproduisons ici rejoignent les miennes et ce sans avoir lu mes livres et mes articles (sinon, il m’aurait cité).

Je me félicite de ce recoupement d’idées surtout venant d’un savant. Ce n’est certes pas un critère de vérité, mais j’y trouve un encouragement.

D'une manière générale, la religion et la santé sont liées. Une simple mise en perspective le montre. Dans l'Antiquité grecque, les soins étaient placés sous les auspices d'Asclépios, dieu de la médecine, devenu Esculape chez les Romains La médecine unani proche de l'Islam a ses praticiens (Hahim) (Kakar, 1997) et ses lieux de pèlerinage pour les malades. Dans ses récits de voyage (1347), Ibn Battuta décrit les guérisons de paralytiques près du tombeau dAli (Battuta, 1982). Les spiritualités asiatiques, bouddhisme et hindouisme, proposent une extinction des souffrances et développent urne médecine liée à leurs croyances comme la médecine Yan-Ji qui est à la confluence de la biomédecine et de trois traditions religieuses : le confucianisme, le bouddhisme et le taoïsme. On trouve aussi dans leurs marges des guérisseurs-médiums et invocateurs de déesses spécialisées dans un type de maladie. Les pasteurs protestants peuvent faire l'imposition des mains aux personnes souffrantes. Chez les catholiques, on trouve le pèlerinage de Lourdes, les messes et les prières pour les malades1, l'onction des malades dont le pape a rappelé, il y a peu de temps, l'importance2.

On trouve aussi les dévotions populaires aux saints guérisseurs dans le catholicisme romain mais aussi dans l'orthodoxie puisqu'il n'est pas rare de trouver dans ses chapelles et ses églises des figurines représentant un organe laissé en remerciement de sa guérison. Aux marges du protestantisme et du catholicisme, on trouve des mouvements pentecôtistes et charismatiques centrés sur le don de guérison (Laurentin, 1974 ; Mac Nutt, 1974 et 1977, Csordas, 1997 ; Mac Guire, 1982 ; Cox, 1995).

Louis Hourmant nous rappelle que dans la tradition religieuse japonaise « les pratiques de guérison apparaissent comme fortement présentes, tant dans le fond chamanique que dans les religions établies et dans les nouvelles religions ». Parmi ces dernières, Mahikari et la Sokka Gakkaï (Hourmant, 1999) ont des « préoccupations de santé ».
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L’objet de cette consultation est de faire le point sur la Scientologie d’un point de vue sociologique. La question posée est : la Scientologie est-elle une religion ? Et si oui, quel type de religion ? Nous tenterons d’apporter des éléments de réponse. Nous décrirons aussi quelques aspects de la Scientologie telle qu’elle nous apparaît aujourd’hui. Le texte que nous avons rédigé est le fruit d’une étude de l’Eglise de Scientologie qui se poursuit. Elle a aboutit à quelques articles et à quelques contributions dans des colloques. Notre présentation n’est ni polémique, ni apologétique.

La Scientologie est-elle une religion ?

Qu’entendons-nous par religion ?

Cette consultation ne peut donner lieu à un débat de fond sur la définition de religion. On peut toutefois s’accorder comme l’a fait Bryan Wilson sur un nombre minimum de caractéristiques que l’on trouve dans la plupart des religions. Il s’agit en somme d’une définition utile. Nous n’ignorons pas que cette perspective écarte provisoirement le débat sur la définition de religion que les nouvelles formes de religion imposent.

Par Par Régis Dericquebourg

Je me propose simplement de planter le décor d'une «guerre aux sectes» qui a lieu en France. Celle-ci a commencé il y a plus de 20 ans à l'initiative des groupes anti-sectes et elle a été relayée par une nébuleuse d'opposants aux groupes religieux minoritaires. On l'a maintes fois signalé : la France fait exception dans la lutte contre les groupes religieux minoritaires. En effet, alors qu'en Occident celle-ci marque le pas (avec notamment la dissolution du CAN américain), elle reste vive en France et elle prend même actuellement de l'ampleur. En présentant une série de constats, je privilégie la description. Je m'appuie sur une expérience de terrain vieille de 20 ans. J'ai utilisé des documents accumulés au fil des ans comme les décisions de justice, comme les articles de presse découpés par mes soins ou reçus de divers groupes religieux et conservés pour le cas où un étudiant voudrait bien faire une analyse de contenu sur la presse et les groupes religieux minoritaires.

Les liens entre les croyances, la maladie et la santé sont anciens. Nous constatons qu'ils perdurent dans les sociétés où la médecine biologique s'est imposée.

Dans l'Antiquité grecque, les soins étaient placés sous les auspices d'Asclépias, dieu de la médecine, devenu Esculape chez les Romains Dans certaines sociétés traditionnelles, les chamans et les medecine-men, après avoir atteint l'extase par divers procédés, exorcisent les patients et se rendent aux enfers pour arracher l'âme des malades aux Esprits ou aux démons. Ils la réintègrent ensuite car la maladie est attribuée à une perte d'âme. La cure de ces thérapeutes passe donc par un contact avec le surnaturel et peut être considérée comme magico-religieuse. Les spiritualités asiatiques, bouddhisme et hindouisme, proposent une extinction des souffrances et développent une médecine liée à leurs doctrines. Chez les protestants, les pasteurs peuvent faire l'imposition des mains aux personnes souffrantes. On connaît le pèlerinage de Lourdes, les messes et les prières (1) pour les malades ainsi que les dévotions populaires dans le catholicisme.

Pouvez-vous vous présenter ?

J’ai été psychologue clinicien hospitalier pendant dix ans. J’exerce la profession de Maître de conférences en psychologie sociale et clinique à l’université Charles De Gaulle-Lille3. Je suis membre statutaire d’un laboratoire de recherche du CNRS. J’étudie le phénomène des sectes depuis 1975, année où j’ai commencé ma thèse sur les Témoins de Jéhovah sous la direction de M. Jean Séguy. Je suis ensuite passé à l’étude des Églises de guérison (celles qui pratiquent le traitement spirituel des maux physiques et psychiques). J’ai passé une habilitation à diriger des recherches sur ce thème qui m’occupe toujours. J’ai été conduit à m’intéresser à la polémique sur les sectes car je voyais mon nom cité comme apologiste des sectes ou comme membre de tel ou tel mouvement religieux. En lisant des sites internet ou en prenant connaissance de propos tenus à mon égard, j’ai appris que j’étais scientologue, ce que j’ignorais. Je dépose régulièrement une plainte en diffamation contre X pour cette accusation. J’appartiens au conseil d’administration de Human Right Without Frontiers int. J’ai publié religions de guérison au Cerf, Croire et guérir chez Dervy, Les Antoinistes chez Brépols et la Christian Science chez Elledici (Italie). Je suis auteur de nombreux articles parus dans des revues scientifiques et j’ai participé à de nombreuses conférences dans des colloques nationaux et internationaux.

Doit-on toujours parler de secte ou doit-on parfois employer le terme de « Nouveaux Mouvements religieux ? Existe-t-il une différence concrète ? pourriez-vous donner un exemple précis ?

R.D. : Le mot secte a un sens précis en sociologie depuis Troeltsch et Max Weber. Il correspond à un type de mouvement qui possède certaines caractéristiques. Des sociologues ont préféré l’expression : Nouveaux mouvements religieux pour éviter le mot secte considéré comme péjoratif et peut-être pour insister sur la nouveauté supposée de certains mouvements. Des sectes nées au 19 me siècle ont ainsi été baptisées : nouveaux mouvements religieux alors qu’elles se situaient parfois dans la veine millénariste de l’effervescence religieuse du Moyen Age. La nouveauté est dans la tête de ceux qui ne connaissent pas l’histoire religieuse et qui trouvent que tout est nouveau. On peut prendre un exemple : le raëlisme qualifié de nouveau reprend le mythe du Cargo-cults (Ils attendent les êtres venus d’une autre planète qui apporteront une science beaucoup plus avancée que la nôtre pour guérir et donner l’immortalité comme certains peuples attendaient des bateaux blancs qui apporteraient la richesse). Il reprend des idées platoniciennes sur le gouvernement des hommes) ainsi que la vieille thèse de la plausibilité des mondes habités. On pourrait aller plus loin dans la recherche des légendes de base ou des théodicées anciennes sur lesquelles sont fondés des dits NMR. Comme le disait un collègue anglais, on peut se demander si on n’a pas affaire à du vieux vin dans de nouvelles outres. Placer tout les mouvements sous l’étiquette de « sectes » ou de nouveaux mouvements religieux montre simplement que l’on ne connaît pas les typologies proposées par les sociologues : Eglise, secte, dénomination, groupes métaphysiques, « cults » (impossible à traduire). J’ai proposé de placer ces types sous l’expression générique : groupe religieux minoritaires dans un cahier déjà ancien (1992) du bulletin « Mouvements religieux » dirigé par Bernard Blandre. Cette appellation n’est pas une panacée mais elle met l’accent sur la mentalité de minoritaire en religion. Toutefois, je tiens à la notion de secte qui est utile pour qualifier certains mouvements et, pour moi, ce n’est pas péjoratif. Certains proposent actuellement l’expression « groupes religieux controversés ». Cela ne les distingue en rien de toutes les Églises, de tous les partis politiques, de toutes les institutions financières et industrielles qui sont controversés. Pour certains l’Eglise catholique est controversé en raison des actes pédophiles commis par quelques ecclésiastiques, qui ne représentent pas toute l’Eglise. On sait que la franc-maçonnerie a été controversée à cause de scandales financiers commis par quelques francs-maçons avérés ou supposés.

Religion et santé sont intimement liées. Dans l'Antiquité grecque, les soins étaient placés sous les auspices d'Asclépios, dieu de la médecine devenu Esculape chez les Romains. Dans certaines sociétés traditionnelles, les chamans et les medecine-men, après avoir atteint l'extase par divers procédés exorcisent les patients et se rendent aux enfers pour arracher l'âme des malades aux Esprits ou aux démons. Ils la réintègrent ensuite, car la maladie est attribuée à une perte d'âme. La cure de ces thérapeutes passe donc par un contact avec le surnaturel et peut être considérée comme magico-religieuse. Les Eglises asiatiques, bouddhisme et hindouisme, proposent une extinction des souffrances et développent une médecine liée à leurs doctrines. On connaît le pèlerinage de Lourdes, les messes et les prières(1) pour les malades, ainsi que les dévotions populaires dans le catholicisme. Chez les protestants, les pasteurs peuvent faire l'imposition des mains aux personnes souffrantes. Aux marges de certaines Églises, le traitement spirituel est pris en charge par des groupes charismatiques.

Dans les chapelles orthodoxes, il n'est pas rare de voir des figurines métalliques représentant un organe, laissées en témoignage de sa guérison. Les Églises Indépendantes africaines (protestantes ou catholiques) qui ont la plus large audience sont celles qui ont créé en leur sein une fonction de thérapeute religieux, lequel est le plus souvent un sorcier converti au christianisme qui demande l'intercession de Dieu au lieu d'appeler les esprits des ancêtres(2).

Cet article traite du salut dans cinq groupes religieux minoritaires qui placent au centre de leurs pratiques et de leurs croyances la thérapie spirituelle des maladies : La Science chrétienne, l’Antoinisme, la Scientologie, Invitation à la Vie et les Groupes de Prière de Maguy Lebrun.

Max Weber évoque la mystagogie parmi les formes de la domination religieuse. Toutefois, il évoque celle-ci de manière succincte. L'essentiel tient en vingt-cinq lignes dans Économie et Société (1). À d'autres endroits, le mystagogue est le plus souvent cité à titre d'exemple, sans plus.

D'autre part, le type-idéal du mystagogue n'est pas livré avec la même clarté que celui du prophète, du magicien ou du prêtre. Il comporte de nombreuses lignes de fuites qui le rendent quelque peu difficile à cerner.

Dans cet article, nous tenterons de clarifier la notion de mystagogie chez Weber et nous envisagerons sa pertinence pour interpréter l'évolution de certains groupes religieux minoritaires à vocation thérapeutique (2).

La mystagogie, une définition par touches successives

La théorie de la protestation socioreligieuse qui fut développée dans les années 1960-70 reste un outil utile pour analyser les rapports entre les groupes religieux minoritaires et la société ambiante. Le couple protestation (explicite ou implicite)-attestation permet toujours d’évaluer le discours et les pratiques des mouvements religieux d’une manière synchronique ou diachronique. Ainsi, on constate que les religiosités parallèles qui ont succédé à l’effervescence religieuse protestataire de la contreculture des années 1960-70 sont largement attestaires et qu’à l’intérieur de mouvements religieux qui véhiculaient une protestation, celle-ci s’est atténuée pendant les deux dernières décennies.

Dans cet article, nous présenterons trois groupes religieux minoritaires qui se situent différemment par rapport à la protestation, à la rupture avec le monde et au compromis avec celui-ci. Nous examinerons les liens entre ces phénomènes et nous nous interrogerons sur le choix de l’action humanitaire comme mode d’entrée dans l’espace public dans deux mouvements.