Par Régis Dericquebourg

Au terme d’une étude sur la société de la Tour de Garde réalisée entre 1973 et 1979, celle-ci nous apparaissait comme le type même de la secte au sens sociologique, c’est-à-dire non péjoratif.

Nous ne cherchions pas à mettre en évidence le caractère sectaire du jéhovisme. Nous voulions décrire la dynamique sociale d’un groupe qui nous semblait étrange et analyser ses rapports aux institutions. Le fonctionnement interne du mouvement et l’insertion des croyants minoritaires dans la société nous importaient plus que les problèmes de classification. Toutefois, en rassemblant des conclusions partielles, nous repérions un ensemble de caractéristiques qui formaient le tableau de l’idéal-type de la secte que dresse Bryan Wilson en commentant Troeltsch.

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La montée des phénomènes religieux dans les quartiers : sens, nature et réalité

LES TÉMOINS DE JÉHOVAH

Régis DERICQUEBOURG

Pour le sociologue, le mouvement jéhoviste illustre bien le type de la secte et de son évolution (une sortie progressive de la logique sectaire) telle qu’elle a été décrite dans les classiques de la sociologie. Les témoins ne refusent pas que l’on qualifie leur organisation de secte. En revanche, ils réfutent l’usage polémique du mot secte qui sous-entend une supposée dangerosité.

Dans cet article, je définirai le jéhovisme à l’état de secte, je donnerai ensuite un aperçu sur son évolution récente et je décrirai enfm son implantation dans le bassin minier du nord de la France où il a beaucoup recruté. L’analyse des causes de son expansion dans cette région peut, mutatis mutandis, expliquer son recrutement actuel dans les banlieues défavorisées.

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Par Régis Dericquebourg

Les Témoins de Jéhovah sont réunis dans une organisation qui s’appelle officiellement : La société de la Tour de Garde. Celle-ci est issue d’un schisme qui s’est produit en 1918 à l’intérieur du mouvement des Étudiants de la Bible constitué légalement aux États-Unis en 1884 par Charles Taze Russell, le fils d’un riche commerçant d’Alleghany élevé dans une l’Eglise presbytérienne, puis converti à l’Adventisme avant de fonder son propre groupe religieux. Son enseignement consigné dans les six volumes des Études dans les Écritures est essentiellement centré sur l’attente de la fin des temps dont la conception est originale : un conflit mondial entre le Travail et le Capital abolira tous les systèmes politiques et sociaux existants et débouchera sur le retour du Christ et le rétablissement du paradis terrestre. Après son décès, en 1916, le mouvement des Étudiants de la Bible a été dirigé par Joseph Franklin Rutherford (1869-1942).

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Par Régis Dericquebourg

Les conduites et l’idéologie jéhovistes sont qualifiées de façons diverses et souvent contradictoires par leurs observateurs. On définit les Témoins de Jéhovah tantôt comme des révolutionnaires, tantôt comme des conformistes stricts. Dans le premier cas, les auteurs mettent l’accent sur leurs aspects « libertaires » en s’appuyant sur leur refus de participer au jeu politique et syndical, sur leur antimilitarisme et sur leur critique radicale des institutions inventées par l’homme. Ils prennent aussi en compte le fait que leur organisation est considérée par les régimes totalitaires comme une menace pour l’ordre établi et qu’elle dérange les gouvernements démocratiques sur certains points. À l’opposé, les seconds, plus sensibles à leur fidélité au style de vie des classes moyennes américaines ne voient dans ce groupe qu’une ramification de « l’american way of life ».

Un travail précédent (1) nous avait obligé à préciser l’attitude de ce groupe religieux envers « le monde ». À l’époque, nous avions conclu que la Société de la Tour de Garde (2) véhiculait une protestation socio-religieuse parfois radicale (3).

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Par Régis Dericquebourg

Dans le christianisme, le millenium est la période de mille ans qui suit la seconde venue du Christ sur la terre. À l’issue de ce temps, la résurrection générale aura lieu, le jugement dernier sera prononcé et les justes entreront dans le paradis éternel où il n’y aura ni famine, ni maladie, ni mort.

L’attitude millénariste correspond à une attente de l’établissement du Royaume de mille ans promis dans l’Apocalypse et s’achevant par le salut des « vrais croyants ». Généralement, cette attente s’accompagne d’hypothèses sur la date et la manière de sa venue. Actuellement, les Témoins de Jéhovah illustrent cette attitude.

Pour l’historien Norman Cohn, on peut « appeler millénarisme tout mouvement inspiré par la notion d’un salut :

a) collectif en ce sens qu’il serait l’apanage des fidèles en tant que groupe ;
b) terrestre, puisqu’il serait réalisé en ce monde et non pas dans un paradis extra-terrestre ;
c) imminent, devant se manifester à la fois bientôt et tout d’un coup ;
d) total car il doit transformer en son entier la vie sur terre et non pas simplement l’améliorer ;
e) surnaturel, puisqu’il ne se manifesterait pas par des moyens ordinaires ».(1)

L’Église Catholique a condamné l’attente du millenium (lors du concile d’Ephèse) après l’avoir attendu, considérant que la constitution de l’Église symbolise le millenium. Le temps de l’Église s’étend depuis la mort du Christ jusqu’à son retour et la résurrection des morts. Le Catholicisme a fourni une autre forme d’eschatologie : le salut individuel (jugement particulier) après la mort.

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Social Compass, XXIV, 1977/1, 71-82
Régis Dericquebourg

Le Nord de la France1 a vu s’installer de nombreux mouvements religieux dissidents qui ont eu des audiences très diverses comme le montre ce tableau : 2

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: Mélanges de Science Religieuse, XXXVIII, 1981, N°2, p.127-132.

Par Régis Dericquebourg

Les Témoins de Jéhovah se présentent au public de deux façons. La première est la manière dont se manifeste leur pratique sociale, qu’on ne peut cependant connaître effectivement qu’en les fréquentant assidûment ; la presse écrite et parlée nous en donne toutefois un écho à l’occasion de cas de refus de transfusions sanguines ou de cas d’insoumission à l’armée. Ces faits sont parcellaires et la presse ne saurait prétendre à donner une connaissance correcte du mouvement jéhoviste. Aussi les Témoins de Jéhovah ne seraient-ils connus que d’une infime partie des non-Témoins s’ils n’aimaient à faire connaître leur doctrine et leur mouvement grâce à une abondante littérature de leur crû : périodiques donnés gratuitement ou cédés à bas prix, livres bien reliés vendus à des prix modiques, tracts… Or, à travers cette seconde voie d’information du public, se dessine une définition du « Mouvement » 1 par lui-même, définition impliquée dans le discours et par rapport à laquelle en fin de compte le profane est amené à réagir.

Il nous a donc paru utile de consacrer une note à cette définition du mouvement telle qu’elle est véhiculée dans les textes jéhovistes à usage interne ou établis en vue de faire du prosélytisme. Nous l’avons dégagée d’une riche littérature accumulée au -cours des années que nous avons passées à observer ce groupe religieux. Cette définition comporte à notre avis sept traits que nous nous proposons de considérer un par un.

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Par Régis Dericquebourg
In Pour en finir avec les sectes, Paris, Dervy, 1996, pp. 255-260.

Et Quand j’ai étudié la Société de la tour de garde entre 1973 et 1979, celle-ci m’apparaissait comme le type même de la secte au sens sociologique, c’est-à-dire non péjoratif. Elle se calquait sur le type idéal troeltschien de la secte que Bryan Wilson développe dans la définition de ce type de groupement : 1) La secte est un groupe auquel on adhère volontairement, et qui se réserve le droit de refuser les postulants. 2) Ses adeptes doivent mériter par la qualité de leur conduite leur appartenance au mouvement et celui-ci se réserve le droit d’expulser le déviant. 3) La secte est exclusive car elle se considère comme un peuple à part. 4) Elle propose à ses fidèles un idéal de perfection personnelle. 5) Elle comporte toujours une forte proportion de laïcs. 6) Elle affiche une animosité ou du moins une indifférence envers le système social global et l’Etat. 7) Elle se considère comme un groupe élitiste et elle réclame de ses participants un engagement supérieur à celui exigé par les Eglises. 8) La secte exerce une emprise totalitaire sur ses membres. Elle tend à les maintenir « hors du monde » et leur dicte la conduite à adopter envers « le monde » 1..

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Régis Dericquebourg : Les groupes religieux minoritaires : protestation, refus du monde et action humanitaire. In Bréchon et Duriez : Religion et action dans l’espace public, Paris, L’Harmattan, 2000? p. 75-87.

La théorie de la protestation socioreligieuse qui fut développée dans les années 1960-70 reste un outil utile pour analyser les rapports entre les groupes religieux minoritaires et la société ambiante. Le couple protestation (explicite ou implicite)-attestation permet toujours d’évaluer le discours et les pratiques des mouvements religieux d’une manière synchronique ou diachronique. Ainsi, on constate que les religiosités parallèles qui ont succédé à l’effervescence religieuse protestataire de la contreculture des années 1960-70 sont largement attestaires et qu’à l’intérieur de mouvements religieux qui véhiculaient une protestation, celle-ci s’est atténuée pendant les deux dernières décennies.

Dans cet article, nous présenterons trois groupes religieux minoritaires qui se situent différemment par rapport à la protestation, à la rupture avec le monde et au compromis avec celui-ci. Nous examinerons les liens entre ces phénomènes et nous nous interrogerons sur le choix de l’action humanitaire comme mode d’entrée dans l’espace public dans deux mouvements.

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Par Régis Dericquebourg
Le cas des Témoins de Jéhovah. In (D. Casajus ed.) : L’excellence de la souffrance , numéro de Système de pensée en Afrique Noire ,EPHE-CNRS, 17, 2005, pp.91-120.

La réflexion développée ici se fonde sur ce qui est depuis longtemps notre champ de recherche : les groupes religieux minoritaires. Le cas examiné est celui des Témoins de Jéhovah, qui s’inscrit naturellement dans la problématique développée dans ce volume puisqu’ils insistent sur les souffrances endurées au cours de leur histoire. Nous ne nous en sommes cependant pas tenu à ce premier examen.

En effet, le lien que les Témoins de Jéhovah font entre leurs souffrances et les compétences qu’elles leur auraient permis de gagner repose sur des présupposés implicites qu’il nous a paru intéressant de considérer en eux-mêmes. Pour cela, nous avons réalisé auprès d’échantillons d’étudiants une série de tests visant à mesurer jusqu’à quel point ces présupposés étaient partagés. Or à notre surprise, nous avons constaté que ces étudiants ne les partageaient pas, mais qu’ils en avaient d’autres, les amenant à faire un lien, d’une tout autre nature, entre souffrance et compétence.

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