Par Régis Dericquebourg

Prophétesses, inspiratrices de prophètes… figures de femmes dans les groupes religieux minoritaires, in Ni Eve, Ni Marie (sous la direction de F. Lautman), Genève, Labor et Fides, 1998. pp. 65-85.

Notre contribution au thème «femmes et religion» est modeste. Nous présenterons quelques prophétesses, héritières ou compagnes de prophètes et nous tenterons de voir ce qu’elles ont apporté de spécifique. Nous avons écarté les personnalités qui sortent de notre champ de recherche (comme les Théosophes) ou celles pour lesquelles la documentation est insuffisante. Dans les mouvements religieux minoritaires, la condition des femmes et leur accès aux fonctions religieuses diffèrent selon les groupes. La diversité des situations – subalternes dans des groupes fondamentalistes, égalitaires, en principe du moins, dans d’autres – ne favorise pas les analyses globales.

Cependant, on peut donner un aperçu des femmes qui y ont joué un rôle majeur. Elles furent prophétesses et maîtres spirituels. John et Barbara Miniha en ont dressé la liste (1): Anne Hutchinson (1595-1643) qui a conduit le mouvement antinomien contre l’orthodoxie puritaine à Boston, Anne Lee (1736-1764), véritable fondatrice du shakerisme, Jeminah Wilkinson (1752-1819), fondatrice du mouvement communautaire à New York, Mary Baker Eddy (1821-1910), fondatrice de la Science Chrétienne, Ellen G. White (1827-1915), fondatrice de l’Eglise adventiste du septième jour, Helena Blavastky (1831-1891), fondatrice de la société théosophique, Myriam Milmore (1845-1931), co-fondatrice de la Unity School of Christianity, Catherine Tingley (1847-1929), fondatrice de la Theosophist commune and universal Brotherood, Aima White (1862- 1946), fondatrice de la Pillar of Fire Church, Maud BalLington-Booth (1865-1948), co-fondatrice des Volontaires de l’Amérique, Aimée Semple John MANIHA et Barbara MANIHA : « A comparaison of psychohistorical differences among somes female religious and secular leaders», The journal of Psychohiswry, Vol. 5, N° 4, 1978, p.523-543.

Mc Pherson (1890-1944), fondatrice de la Church of the Four Square Gospel, Alice Bailey (1880-1949), co-fondatrice de la Arcane School, Nona Brooks (1861-1945), fondatrice de la Divine Science Church. On peut ajouter Anna Trapnell et Agnès Wursinger (2).

Lire l’article complet….

Régis Dericquebourg

Archives de Sciences sociales des religions, n°50/1 (juillet-septembre), 1980, p. 77-88

Les Témoins de Jéhovah refusent le principe de la « vie religieuse », au sens technique du catholicisme; ils considèrent que leur champ d’activité est le monde, et le retrait physique n’entre pas dans leur conception de la vie chrétienne, tout entière tournée vers le prosélytisme. Cependant l’observation des congrégations locales conduit à penser que, par sa pratique religieuse (non-participation à bon nombre d’activités sociales, non-fréquentation des gens « du monde », selon leur expression péjorative), le Témoin se coupe de la pratique sociale. Constatant ce fait, Czatt affirme : « Les adeptes de cette croyance constituent un exemple moderne de ces gens religieux qui doivent vivre par nécessité dans le monde mais qui ne veulent pas faire partie des institutions existantes » (1).

Ce retrait social des croyants de la Tour de Garde rappelle le retrait des membres des ordres religieux. Les sociologues ont déjà montré les analogies qui existent entre ces deux institutions. Ainsi pour Jean Séguy (2), elles ont en commun un élitisme religieux et une intensité religieuse particulière; pour le Père Congar rapportant Troeltsch « L’ordre est l’ecclésification de la secte (3). Michael Hill (4), quant à lui, après avoir comparé les caractères de son type idéal de l’ordre religieux et le type idéal de la secte construit par Bryan Wilson, conclut à leur analogie sauf sur trois points : 1) un ordre religieux n’existe qu’en tant que partie d’une Eglise; 2) dans les ordres religieux, à la différence des sectes, les membres doivent être célibataires; 3) les religieux travaillent en premier lieu à leur perfection individuelle alors que le sectaire agit uniquement à des fins apostoliques. Enfin, les sectes et les ordres religieux ont en commun, en plus de leur caractère volontaire, de leur élitisme et de leur intensité, l’ascétisme des membres, ascétisme dans le monde pour les uns, ascétisme hors du monde pour les autres, qui les distingue de l’ensemble des pratiquants ordinaires des Églises. D’autre part, on constate que la secte des Shakers a vécu sur le mode de l’ordre religieux (5).

Lire l’article complet …

Régis DERICQUEBOURG

Le jéhovisme, issu du Mouvement des Étudiants de la Bible fondé aux États-Unis par Charles Taze Russell (1852-1916) fait aujourd’hui partie du paysage religieux de la France (Introvigne, 1990 ; Blandre, 1991 ; Barbey, 2003). Chaque jour des Témoins de Jéhovah en prédication sonnent aux portes. Ils laissent à ceux qui leur prêtent attention deux revues : La tour de garde et Réveillez-vous ; ils leur proposent l’étude gratuite de leur enseignement et ils les invitent à écouter le « discours biblique » du dimanche après-midi dans leurs lieux de culte.

Le premier proclamateur du russellisme en Suisse, en France et en Belgique a été Adolf Erwin Weber, né le 19 juin 1863 à Brüttelen et mort le 4 février 1948 à la Chaux-de-Fond. Dans sa jeunesse, il s’était rendu aux États-Unis où, par hasard, il était devenu le jardinier de C. T. Russell. Fidèle des conférences de son patron, il avait été convaincu par son interprétation des Écritures, et s’était fait baptiser en 1890. Après son retour en Suisse vers 1895, Weber travaille comme jardinier et comme forestier tout en faisant du prosélytisme.

Lire l’article complet ….

Régis DERICQUEBOURG

Lorsque nous avons commencé à nous intéresser à la thérapie religieuse, nous avons constaté que la religion et la santé sont liées. Un simple survol des grandes confessions illustre ce lien.

Dans l’antiquité grecque, les soins étaient placés sous les auspices d’Asclépios, dieu de la médecine, devenu Esculape chez les Romains. La liaison entre les soins et le sacré est traduite au plan sémantique. Therapneuma en grec ancien, signifie à la fois culte de la divinité, soin du corps, remède et marque d’égard. Le Therapeutès est «celui qui prend soin», à la fois serviteur d’un dieu (préposé à un sanctuaire) et soucieux du corps (par exemple, celui des malades accourus en pélerinage en ce lieu consacré).

Lire l’article complet ….