Il est souvent dit que Daesh utilise les mêmes méthodes de manipulation mentale que les sectes, mais sans jamais préciser quelles sont ces fameuses méthodes. Ne s’agit-il pas tout simplement des mêmes méthodes utilisées couramment par les hommes politiques, les publicistes, les démarcheurs, enfin tous ceux qui ont quelque chose à vendre ?

Exposé lors de la journée de l’Institut de géostratégie. Paris. Assemblée Nationale. Organisateur : Ali Rastbeen ? 22 novembre 2012.

Les mouvements antisectes et les gouvernements qui les ont relayés au plan officiel pendant ces trois dernières décennies ont utilisé de nombreux arguments pour justifier leur combat. Certains ont été abandonnés et remplacés par de nouveaux. D’autres sont récurrents. Pour mémoire, dans les groupes religieux minoritaires on trouverait : des captations d’héritage, une inégalité des hommes et des femmes, l’impossibilité de quitter le mouvement (qui serait en quelque sorte une prison physique ou mentale), l’hypnose des adeptes, la soumission à un gourou tyrannique et avide de pouvoir, d’argent ou de femmes, la destruction des familles, la manipulation mentale, des mauvais traitements infligés aux enfants, le non-respect des Droits de l’homme, le non-respect des Droits de l’enfant, le non-respect de l’obligation scolaire, l’exercice illégal de la médecine.

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Par le blogueur ARTE

Régis Dericquebourg est maître de conférences en psychologie sociale à l’université Charles-de-Gaulle à Lille et membre du groupe de sociologie des religions et de la laïcité au CNRS. Il explique que les sectes les plus dangereuses ne sont pas forcément celles que l’on croit.

D’où vient votre intérêt pour les sectes ?

J’ai rédigé la première thèse française sur les Témoins de Jéhovah à une époque où personne en dehors de quelques scientifiques comme Henri Desroche et Jean Séguy, qui fut mon directeur de thèse puis mon directeur de recherche jusqu’à la fin de sa vie, ne se préoccupait du phénomène des groupes religieux minoritaires. En fait, l’étude d’un mouvement religieux s’arrête rarement à la description de celui-ci.

Récemment, Laurie Larvent a soutenu une thèse volumineuse sur un mouvement rival des Témoins de Jéhovah, mais issu du même tronc. Il voulait, en tant qu’historien, reconstituer le passé d’un mouvement jusque là totalement inconnu des sciences religieuses. En même temps, il apportait des éléments nouveaux à l’histoire religieuse du Nord de la France, en partie liée à l’immigration des Polonais venus travailler dans les mines après la Première Guerre mondiale.

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Pouvez-vous vous présenter ?

J’ai été psychologue clinicien hospitalier pendant dix ans. J’exerce la profession de Maître de conférences en psychologie sociale et clinique à l’université Charles De Gaulle-Lille3. Je suis membre statutaire d’un laboratoire de recherche du CNRS. J’étudie le phénomène des sectes depuis 1975, année où j’ai commencé ma thèse sur les Témoins de Jéhovah sous la direction de M. Jean Séguy. Je suis ensuite passé à l’étude des Églises de guérison (celles qui pratiquent le traitement spirituel des maux physiques et psychiques). J’ai passé une habilitation à diriger des recherches sur ce thème qui m’occupe toujours.
J’ai été conduit à m’intéresser à la polémique sur les sectes car je voyais mon nom cité comme apologiste des sectes ou comme membre de tel ou tel mouvement religieux. En lisant des sites internet ou en prenant connaissance de propos tenus à mon égard, j’ai appris que j’étais scientologue, ce que j’ignorais. Je dépose régulièrement une plainte en diffamation contre X pour cette accusation. J’appartiens au conseil d’administration de Human Right Without Frontiers int. J’ai publié religions de guérison au Cerf, Croire et guérir chez Dervy, Les Antoinistes chez Brépols et la Christian Science chez Elledici (Italie). Je suis auteur de nombreux articles parus dans des revues scientifiques et j’ai participé à de nombreuses conférences dans des colloques nationaux et internationaux.

Doit-on toujours parler de secte ou doit-on parfois employer le terme de « Nouveaux Mouvements religieux ? Existe-t-il une différence concrète ? pourriez-vous donner un exemple précis ?

R.D. : Le mot secte a un sens précis en sociologie depuis Troeltsch et Max Weber. Il correspond à un type de mouvement qui possède certaines caractéristiques. Des sociologues ont préféré l’expression : Nouveaux mouvements religieux pour éviter le mot secte considéré comme péjoratif et peut-être pour insister sur la nouveauté supposée de certains mouvements. Des sectes nées au 19 me siècle ont ainsi été baptisées : nouveaux mouvements religieux alors qu’elles se situaient parfois dans la veine millénariste de l’effervescence religieuse du Moyen Age. La nouveauté est dans la tête de ceux qui ne connaissent pas l’histoire religieuse et qui trouvent que tout est nouveau. On peut prendre un exemple : le raëlisme qualifié de nouveau reprend le mythe du Cargo-cults (Ils attendent les êtres venus d’une autre planète qui apporteront une science beaucoup plus avancée que la nôtre pour guérir et donner l’immortalité comme certains peuples attendaient des bateaux blancs qui apporteraient la richesse). Il reprend des idées platoniciennes sur le gouvernement des hommes) ainsi que la vieille thèse de la plausibilité des mondes habités. On pourrait aller plus loin dans la recherche des légendes de base ou des théodicées anciennes sur lesquelles sont fondés des dits NMR. Comme le disait un collègue anglais, on peut se demander si on n’a pas affaire à du vieux vin dans de nouvelles outres. Placer tout les mouvements sous l’étiquette de « sectes » ou de nouveaux mouvements religieux montre simplement que l’on ne connaît pas les typologies proposées par les sociologues : Eglise, secte, dénomination, groupes métaphysiques, « cults » (impossible à traduire). J’ai proposé de placer ces types sous l’expression générique : groupe religieux minoritaires dans un cahier déjà ancien (1992) du bulletin « Mouvements religieux » dirigé par Bernard Blandre. Cette appellation n’est pas une panacée mais elle met l’accent sur la mentalité de minoritaire en religion. Toutefois, je tiens à la notion de secte qui est utile pour qualifier certains mouvements et, pour moi, ce n’est pas péjoratif. Certains proposent actuellement l’expression « groupes religieux controversés ». Cela ne les distingue en rien de toutes les Églises, de tous les partis politiques, de toutes les institutions financières et industrielles qui sont controversés. Pour certains l’Eglise catholique est controversé en raison des actes pédophiles commis par quelques ecclésiastiques, qui ne représentent pas toute l’Eglise. On sait que la franc-maçonnerie a été controversée à cause de scandales financiers commis par quelques francs-maçons avérés ou supposés.

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Par Régis Dericquebourg

Les conduites et l’idéologie jéhovistes sont qualifiées de façons diverses et souvent contradictoires par leurs observateurs. On définit les Témoins de Jéhovah tantôt comme des révolutionnaires, tantôt comme des conformistes stricts. Dans le premier cas, les auteurs mettent l’accent sur leurs aspects « libertaires » en s’appuyant sur leur refus de participer au jeu politique et syndical, sur leur antimilitarisme et sur leur critique radicale des institutions inventées par l’homme. Ils prennent aussi en compte le fait que leur organisation est considérée par les régimes totalitaires comme une menace pour l’ordre établi et qu’elle dérange les gouvernements démocratiques sur certains points. À l’opposé, les seconds, plus sensibles à leur fidélité au style de vie des classes moyennes américaines ne voient dans ce groupe qu’une ramification de « l’american way of life ».

Un travail précédent (1) nous avait obligé à préciser l’attitude de ce groupe religieux envers « le monde ». À l’époque, nous avions conclu que la Société de la Tour de Garde (2) véhiculait une protestation socio-religieuse parfois radicale (3).

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Social Compass, XXIV, 1977/1, 71-82
Régis Dericquebourg

Le Nord de la France1 a vu s’installer de nombreux mouvements religieux dissidents qui ont eu des audiences très diverses comme le montre ce tableau : 2

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Régis Dericquebourg : Les groupes religieux minoritaires : protestation, refus du monde et action humanitaire. In Bréchon et Duriez : Religion et action dans l’espace public, Paris, L’Harmattan, 2000? p. 75-87.

La théorie de la protestation socioreligieuse qui fut développée dans les années 1960-70 reste un outil utile pour analyser les rapports entre les groupes religieux minoritaires et la société ambiante. Le couple protestation (explicite ou implicite)-attestation permet toujours d’évaluer le discours et les pratiques des mouvements religieux d’une manière synchronique ou diachronique. Ainsi, on constate que les religiosités parallèles qui ont succédé à l’effervescence religieuse protestataire de la contreculture des années 1960-70 sont largement attestaires et qu’à l’intérieur de mouvements religieux qui véhiculaient une protestation, celle-ci s’est atténuée pendant les deux dernières décennies.

Dans cet article, nous présenterons trois groupes religieux minoritaires qui se situent différemment par rapport à la protestation, à la rupture avec le monde et au compromis avec celui-ci. Nous examinerons les liens entre ces phénomènes et nous nous interrogerons sur le choix de l’action humanitaire comme mode d’entrée dans l’espace public dans deux mouvements.

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Régis Dericquebourg

On a beaucoup commenté les deux types de charisme proposés par Max Weber : le charisme prophétique et le charisme de fonction. Jean-Martin Ouedraogo a livré un récapitulatif raisonné et exhaustif(1) de leurs attributs en désignant les commentateurs qui ont mis en relief chacun de ces derniers. On peut les rappeler. Le premier, charisme personnel ou charisme plénier, se définit par rapport à deux critères fondamentaux indissociables : « la qualité extraordinaire (à l’origine déterminée de façon magique tant chez les prophètes et les sages, thérapeutes et juristes, que chez les chefs de peuples chasseurs et les héros guerriers) d’un personnage pour ainsi dire doué de forces ou de caractères surnaturels ou surhumains en dehors de la vie quotidienne, inaccessibles au commun des mortels »(2) et sa reconnaissance par des suiveurs. Le porteur d’un charisme personnel s’écarte de l’ordre du quotidien et favorise la création de liens sociaux. En principe, sa survie dépend d’une économie aléatoire (offrandes, mécénat…), et il doit prouver (magiquement, héroïquement) ses dons extraordinaires par des succès (apport de bénéfices matériels ou immatériels). Le charisme a un caractère révolutionnaire par rapport aux époques et aux institutions. Il est mal reçu par les administrations et les autorités en place à cause de son caractère protestataire. Son porteur dicte des exigences nouvelles. Du point de vue sociologique, il désigne un mode de domination qui est en même temps un mode d’obéissance(3) ainsi qu’un moteur du changement venant en temps de crise(4). Par principe, les sociologues et les politologues mettent en relief les conditions sociales du caractère innovant du discours prophétique, le processus social de son acceptation, les causes de la formation d’un mouvement de suiveurs et les transformations sociales qu’il produit(5). Le second type, le charisme de fonction, est impersonnel. Il correspond à « une qualité exceptionnelle reconnue par une institution qui la porte à plénitude par confirmation rituelle ; celle-ci fonde la légitimité du pouvoir auquel elle prétend faire accéder ceux qui l’ont reçue ; elle les oblige à reproduire les obligations articulées par l’institution, propriétaire du charisme de fonction ; ce dernier tire sa légitimité, en dernière analyse, de l’appropriation par une institution, d’un charisme personnel fondateur »(6).

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Archives de Sciences Sociales des Religions 55, 2 (1983) 169-173

Par Régis Dericquebourg

Les rapports entre la religion et la thérapie sont étroits. Maints groupes religieux ajoutent à la cure d’âme la cure des corps. Cette dernière passe au second plan dans les Églises établies qui possèdent cependant quelques moyens pour venir au secours du corps ou de l’esprit qui souffre. Les catholiques peuvent se rendre à Lourdes ou invoquer des saints spécialisés dans la cure d’un mal pour guérir. Chez les protestants, les pasteurs imposent parfois les mains sur le croyant dans le même but. En marge de ces Églises, des groupes charismatiques procèdent à une thérapeutique inspirée. Des dénominations comme la Science Chrétienne ou l’Antoinisme ramènent au premier plan de leurs préoccupations le soulagement des maux physiques et psychiques.

La guérison religieuse pose en premier lieu le problème de la légitimation du thérapeute, c’est-à-dire celui du charisme envisagé par Weber (Économie et Société, Paris, Pion, 1971, p. 430). Ce processus conduit aussi à s’interroger sur le mécanisme psychologique mis en œuvre pour atteindre au but fixé. En outre, si on considère que le patient ne s’adresse pas nécessairement à une personne charismatique mais à une institution qui en est l’héritière et qui possède une dimension religieuse, on peut se demander comment la psychologie individuelle du malade peut mobiliser une attente de guérison avec d’éventuels effets thérapeutiques dans le cadre d’une socialisation religieuse. On peut aussi se demander comment l’institution thérapeutique s’inscrit dans le champ symbolique à travers la signification sociale de l’acte religio-thérapeutique. Les problèmes et les interrogations que nous venons de soulever se trouvent dans un dossier de publications ou de rééditions récentes qui forment un canevas pour l’étude des groupes religieux à vocation thérapeutique. Il s’agit d’un texte de Freud, d’un ouvrage de Stephan Zweig, d’une note de Catherine Mulot et de l’ouvrage collectif : Prophétisme et thérapeutique.

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Régis DERICQUEBOURG

En partant de la constatation que les stigmates se situent à l’interface de l’individu et de la société et qu’ils peuvent donc relever d’une approche psychosociale, nous avons tenté de mettre la notion de stigmate en perspective avec certains concepts propres à cette discipline afin d’en saisir le fonctionnement.

Le stigmate rejoint le préjugé, la discrimination, l’image de soi et la représentation sociale. Il est un des marqueurs de la différence et de l’altérité. Il s’impose comme un des paramètres de l’échange entre les hommes. En mettant en perspective diverses études qui portent sur la stigmatisation, nous avons tenté de saisir la rationalité qui sous-tend la construction sociale de cette réalité humaine.

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