La théorie de la protestation socioreligieuse qui fut développée dans les années 1960-70 reste un outil utile pour analyser les rapports entre les groupes religieux minoritaires et la société ambiante. Le couple protestation (explicite ou implicite)-attestation permet toujours d’évaluer le discours et les pratiques des mouvements religieux d’une manière synchronique ou diachronique. Ainsi, on constate que les religiosités parallèles qui ont succédé à l’effervescence religieuse protestataire de la contreculture des années 1960-70 sont largement attestaires et qu’à l’intérieur de mouvements religieux qui véhiculaient une protestation, celle-ci s’est atténuée pendant les deux dernières décennies.

Dans cet article, nous présenterons trois groupes religieux minoritaires qui se situent différemment par rapport à la protestation, à la rupture avec le monde et au compromis avec celui-ci. Nous examinerons les liens entre ces phénomènes et nous nous interrogerons sur le choix de l’action humanitaire comme mode d’entrée dans l’espace public dans deux mouvements.

La France est probablement, avec la Chine, un des pays qui luttent le plus intensément contre les non-conformismes religieux et, par contagion, contre les nouvelles thérapies et les médecines alternatives soupçonnées d’entraîner les patients vers les sectes. Les attaques n’épargnent pas les universitaires qui travaillent sur ce terrain1.

Les membres des groupes religieux minoritaires, les médecins alternatifs, les psychothérapeutes subissent des attaques brutales : délations, diffamations, licenciements2.

Dans les domaines où la concurrence est vive (la formation continue, l’action éducative sur le terrain3, les affaires, la vie professionnelle4, l’Université), l’arme de la délation sectaire — vraie ou diffamatoire, via la rumeur ou via les ligues anti-sectes — est utilisée. S’y ajoutent les harcèlements administratifs et fiscaux envers les mouvements religieux listés dans le Rapport Guyard-Gest (Les témoins de Jéhovah, le Mandarom, Invitation à la vie, l’Église évangélique de Besançon). Dans l’ensemble, la presse et une large partie des Français trouvent cela normal5. Seule la loi About-Picard, adoptée à l’unanimité par l’Assemblée nationale française6, et qui permettra l’éradication des groupes religieux minoritaires en France, a suscité des indignations car le délit de manipulation mentale (inspiré du délit de plagio7) qu’elle instaure sera applicable aux Églises établies et à des organisations profanes.