Par Régis Dericquebourg

Les associations d’opposants aux sectes ont rassemblé à l’origine des familles dont les enfants avaient renoncé aux études et qui ne donnaient plus de nouvelles parce qu’ils avaient adhéré à un groupe religieux minoritaire. Quand la rencontre était possible, la communication s’avérait difficile. On comprend l’inquiétude que cela suscitait. On comprend aussi qu’elles aient eu envie de se rassembler pour récupérer un des leurs. On comprend aussi que des personnes se soient inquiétées du sort des enfants dans certaines communautés. Rien, pas même une croyance, ne justifie la négligence de soins. Enfin, c’est la règle même d’une société démocratique : des associations peuvent se constituer pour défendre des intérêts légitimes ou pour susciter un débat, Ce fut le cas des libres-penseurs qui, dans le passé, se sont regroupés pour débattre à la fois de la religion et des sectes et mais qui, en défenseur du pluralisme des idées, dénoncent à l’occasion le harcèlement que subissent celles-ci (cf. Mouvements religieux n° 171 - juillet 1994).

Les mouvements d’opposants aux groupes religieux minoritaires auraient pu emprunter la voie du débat d’idées, de la négociation ou de la médiation. Nous saurons peut- être un jour s’ils l’ont tentée et si elle a échoué. L’hypothèse est possible. Nous constatons qu’ils ne le font pas.

Très rapidement, les mouvements d’opposition aux sectes et les groupes religieux minoritaires ont entretenu des relations conflictuelles. Très vite, les premiers ont tenté de comprendre le fait religieux minoritaire c’est-à-dire dans leur vocabulaire : le phénomène des sectes.

Les connaissances universitaires sur la question ont été écartées, peut-être à cause de la difficulté des écrits, peut-être aussi parce que les travaux des sociologues n’étaient pas à la mesure de leur indignation.

Depuis vingt ans on assiste à l’élaboration d’un savoir à propos des sectes sur la base de la condamnation. D’abord, balbutiante, la production semble avoir trouvé son rythme : de temps en temps paraît un ouvrage grand public, un récit autobiographique et maintenant des ouvrages à prétention scientifiques.

On a beaucoup commenté les deux types de charisme proposés par Max Weber : le charisme prophétique et le charisme de fonction. Jean-Martin Ouedraogo a livré un récapitulatif raisonné et exhaustif(1) de leurs attributs en désignant les commentateurs qui ont mis en relief chacun de ces derniers. On peut les rappeler. Le premier, charisme personnel ou charisme plénier, se définit par rapport à deux critères fondamentaux indissociables : « la qualité extraordinaire (à l’origine déterminée de façon magique tant chez les prophètes et les sages, thérapeutes et juristes, que chez les chefs de peuples chasseurs et les héros guerriers) d’un personnage pour ainsi dire doué de forces ou de caractères surnaturels ou surhumains en dehors de la vie quotidienne, inaccessibles au commun des mortels »(2) et sa reconnaissance par des suiveurs. Le porteur d’un charisme personnel s’écarte de l’ordre du quotidien et favorise la création de liens sociaux. En principe, sa survie dépend d’une économie aléatoire (offrandes, mécénat...), et il doit prouver (magiquement, héroïquement) ses dons extraordinaires par des succès (apport de bénéfices matériels ou immatériels). Le charisme a un caractère révolutionnaire par rapport aux époques et aux institutions. Il est mal reçu par les administrations et les autorités en place à cause de son caractère protestataire. Son porteur dicte des exigences nouvelles. Du point de vue sociologique, il désigne un mode de domination qui est en même temps un mode d’obéissance(3) ainsi qu’un moteur du changement venant en temps de crise(4). Par principe, les sociologues et les politologues mettent en relief les conditions sociales du caractère innovant du discours prophétique, le processus social de son acceptation, les causes de la formation d’un mouvement de suiveurs et les transformations sociales qu’il produit(5). Le second type, le charisme de fonction, est impersonnel. Il correspond à « une qualité exceptionnelle reconnue par une institution qui la porte à plénitude par confirmation rituelle ; celle-ci fonde la légitimité du pouvoir auquel elle prétend faire accéder ceux qui l’ont reçue ; elle les oblige à reproduire les obligations articulées par l’institution, propriétaire du charisme de fonction ; ce dernier tire sa légitimité, en dernière analyse, de l’appropriation par une institution, d’un charisme personnel fondateur »(6).

Régis DERICQUEBOURG

Cette communication se situe dans le champ des études sur les religions de guérison, un objet social dont nous avons que nous avons construit en en établissant le type idéal. En effet, l'Alliance Universelle est un mouvement guérisseur fondé autour d'un personnage de type mystagogue qui passe au prophétisme après avoir inventé et enseigné une doctrine religieuse conformément au processus que nous avons décrit dans un article consacré à la notion de mystagogie chez Max Weber (Dericquebourg, 2001).

Georges Roux, appelé de manière caricaturale : « Le Christ de Montfavet » et ses disciples ont considéré que sa doctrine est chrétienne. Dans un article de la revue Messidor (n° 11-12, 25 octobre 1952, réimpression de l’Alliance universelle), un suiveur s’adresse au lecteur par un appel intitulé « A toi chrétien ». À la manière des « prophétesses » du Moyen Age (qui n’en étaient pas au sens wébérien) et qui rappelaient au clergé son devoir de ramener le peuple à l’usage des vertus, il tance les chrétiens : « Chrétiens, les temps sont les mêmes. Jésus ne vous a-t-il pas donné la loi ?